Conceptos Clave de la Filosofía Contemporánea
Las Pasiones según Hume
Hume afirmó que las acciones humanas no pueden entenderse sin tener en cuenta las emociones y la dimensión irracional humana.
- Emociones: Alteraciones repentinas del ánimo caracterizadas por su intensidad y por el hecho de ser pasajeras. Son reacciones ante un elemento externo.
- Pasiones: Todos los aspectos irracionales que influyen en el ser humano. También un tipo de emociones más prolongadas que se han intelectualizado; es un sentimiento educado que no requiere de estímulos externos.
Afirmó que, aunque la razón puede ser útil para prever cursos de acción, no tiene capacidad para que optemos entre distintos fines. La tarea de determinar los fines y objetivos pertenece a las pasiones, que juegan un papel positivo al determinar nuestros objetivos.
La Vida en Comunidad
Rousseau, Locke o Hobbes se plantearon que la vida social era lo que definía al ser humano y se preocuparon por reflexionar sobre cómo se habían originado las sociedades humanas. Las concepciones repiten un mismo esquema basado en un pacto: los humanos vivían desorganizados en el estado de naturaleza, es decir, el previo a la sociedad, y llegó un momento en el que surgieron problemas que hicieron que este estado fuera inviable: violencia, aparición de la propiedad privada y falta de seguridad. Los individuos se vieron forzados a establecer acuerdos entre ellos. El pacto fue el origen del estado de civilización.
El Inconsciente según Freud
Freud introduce la concepción de inconsciente. Hasta ese momento se consideraba que el ser humano era un animal racional y consciente. Él se dio cuenta de que numerosas acciones encuentran su causa en razones que quedan ocultas. Los actos conscientes se realizan en función de razones que se encuentran en partes más profundas del yo a las que la conciencia no tiene acceso: el inconsciente. Desarrolló una terapia llamada psicoanálisis, basada en dejar hablar al paciente y en la asociación libre de ideas para encontrar indicios con los que sacar a la luz traumas reprimidos.
El Nihilismo de Nietzsche
Nietzsche se sirvió del término nihilismo para referirse a la enfermedad que afectaba a Occidente, causada por haber caído en el error de buscar la verdad y el sentido de la vida en otro mundo que se encuentra más allá de este, el único que existe. Todas las ideas vinculadas con la trascendencia empujan a rechazar nuestro mundo mediante nociones como la de culpa. Al final, el hombre occidental se da cuenta de que Dios ha muerto, de manera que ha depositado toda su esperanza en un mundo trascendente que no existe. Una vez llegado al punto de cobrar conciencia de que nada tiene sentido, se alcanza el nihilismo. Nietzsche reivindica que el sentido se encuentra en nuestro mundo de apariencias.
La Alienación según Marx
La alienación es el estado en el que se encuentra alguien, el trabajador, que ha sido desposeído de su propia identidad laboral y pasa a ser considerado un objeto. Se refiere al sentimiento que sufre alguien que se ve despojado de la capacidad de dirigir su propia vida al estar controlada por agentes externos y también a un sistema laboral que trata de forma inhumana a los trabajadores. Marx empleó el término alienación, analizó la situación de los obreros en las sociedades capitalistas y se dio cuenta de que el obrero estaba excluido tanto del proceso creativo de la producción como de los beneficios finales que se obtienen del producto. El obrero acaba siendo una pieza más en la cadena de montaje, en cuyo proceso no hay ni una concesión a su creatividad y el producto final no le pertenece.
Existencia y Angustia: La Perspectiva de Sartre
Para Sartre, el ser humano no puede estudiarse objetivamente, ya que una definición sería incompleta. El ser humano no tiene una naturaleza fija y cerrada. Su ser, su esencia, consiste en existir y está continuamente construyéndose a sí mismo, siempre inacabado, siendo una posibilidad abierta al futuro. Por ello, existir y ser libre es lo mismo, el ser humano está “condenado a ser libre”. Esta situación conlleva el sentimiento de angustia que surge de la conciencia del “riesgo” que comporta el uso de la libertad sin poder dejar de ser libre. Esta libertad constituye la esencia humana.
Época Contemporánea: Reflexiones sobre la Realidad Humana
El Espíritu según Scheler
Según Scheler, la naturaleza biológica del ser humano es semejante a la del resto de seres vivos. Sobre la capacidad anímica (del alma) y que forman parte de las facultades superiores humanas, como la inteligencia o la memoria, asegura que no hay una diferencia sustancial entre el ser humano y otros seres vivos; se trata únicamente de una diferencia de grado. En los animales también se observan actitudes inteligentes, así que la tradicional distinción entre cuerpo y alma no explica la singularidad humana. Los seres vivos son en realidad cuerpos animados. La peculiaridad del ser humano se encuentra en su capacidad para decir no a los instintos y a su naturaleza en general. Al rechazar su naturaleza, es capaz de superarla. Esto es el espíritu, que permite al ser humano tomar distancia y desligarse de sí mismo y de lo que le rodea, lo que lo lleva a su consciencia y a abrirse al mundo. La propuesta de Scheler sigue siendo dualista, ya que distingue entre el cuerpo animado y el espíritu.