La Teoría del Estado y la Política

Esta teoría surge como respuesta a la crisis social y los problemas políticos de la polis ateniense del siglo IV a. C. Sus tesis principales son:

1. El gobierno debe ser un arte basado en un conocimiento verdadero.
2. La sociedad es una mutua satisfacción de necesidades entre sus miembros, cuyas capacidades se complementan.

Ambas tesis llevan a Platón a plantear una organización cerrada de la sociedad, estructurada en:

• Productores
• Guardianes
• Gobernantes

Esta sociedad organizada de este modo se corresponde con la división tripartita del alma. En los productores domina la parte concupiscible del alma; en los guardianes, la irascible; y en los gobernantes, la racional. La justicia se manifiesta en el Estado cuando hay armonía entre las clases sociales.

Para Platón, solo puede ser feliz la ciudad en la que cada cual cumple su función siguiendo este orden ideal.

Platón narra el origen de estos grupos en La República. Satisfacer necesidades implica la necesidad de especialización, para que cada hombre, de acuerdo con sus aptitudes, desarrolle una tarea específica. Esta es la labor que realizan los productores.

La aparición del comercio y su desarrollo van complicando las necesidades de la ciudad. La necesidad de nuevos territorios genera guerras y, por tanto, la necesidad del ejército (guardianes).

Los guardianes son una clase especial, de la que saldrán los gobernantes (los mejores entre los guardianes). El gobierno corresponde a los mejores por sus capacidades naturales y su educación (los filósofos). La tarea del gobernante es vigilar para que el orden social se mantenga, cada individuo ocupe el puesto que le corresponde y reciba la educación adecuada.

Platón piensa que la finalidad fundamental del Estado es de carácter moral: promover la virtud y la justicia, tanto individual como socialmente.

1. En el nivel común a todos los ciudadanos, la educación se lleva a cabo por medio de la gimnasia y la música. Por medio de ambas disciplinas se pretende educar no solo el cuerpo, sino también el carácter.
2. El segundo nivel, reservado ya a los futuros gobernantes. Primera fase, estudio detallado de las matemáticas en sus distintas ramas para, abordarse la dialéctica, culminará en el conocimiento del bien.

En La República, Platón expone otras medidas radicales cuya finalidad es también de carácter moral. Además, los guardianes deben tener un régimen especial de vida: se alojarán separados del resto de los ciudadanos, no poseerán riquezas propias, ni tampoco vivienda privada, ni familia, ni mujeres, etc.

Los gobernantes serán seleccionados entre los mejores y más sabios. Para Platón, solo el filósofo reúne las mejores cualidades para el gobierno de la ciudad. El filósofo gobernante debe practicar la dialéctica.

La división de clases que establece es rígida y selectiva, y los ciudadanos deben ser controlados para que ocupen el lugar que les corresponde de acuerdo a los intereses del Estado. Esto no significa que no pueda haber movilidad social, pero los que controlan el poder son los que determinan quién forma parte de cada clase.

Platón añade a la concepción socrática de la virtud como algo que el individuo es capaz de descubrir, que puede y debe ser enseñada, una dimensión social. Aquí aparece subordinada la ética a la política.

Protágoras

Ejemplo del pensamiento filosófico de los sofistas. La tesis fundamental es que”el hombre es la medida de todas las cosa”. Esta afirmación puede entenderse como: no hay un conocimiento común a todos (universal), pues depende de la posición que tome el observador (lo que a uno le parece amargo es amargo para él).

Esta posición respecto al conocimiento es lo que se conoce como relativismo. El planteamiento relativista de Protágoras no se limita al campo del conocimiento, sino que los valores éticos, políticos o estéticos son relativos. Las cosas justas son buenas y bellas mientras el ciudadano las considere como tales.

En definitiva, las tesis generales de los sofistas se concretan en:

1. Este relativismo se refiere a la imposibilidad del carácter universal del conocimiento, tanto como al carácter convencional de los valores morales, políticos y religiosos.
2. Este convencionalismo en el terreno de la ética conduce también a un utilitarismo: lo bueno se definirá por lo que es útil para cada hombre.
3. En el terreno de las leyes, los sofistas diferencian entre las leyes naturales y las leyes de la ciudad. Naturales: sujetas de manera necesaria como seres naturales, Ciudad: pueden cambiar en función de los intereses de los hombres.
4. La sabiduría se entiende como técnica, los maestros sofistas enseñan a sus alumnos a defender sus razones por encima de las de los demás. De ahí que se conviertan en maestros de la retórica y la dialéctica.
5. El relativismo que Protágoras afirma para el conocimiento y los valores se convierte en agnosticismo cuando trata el tema de la religión. Hay cosas que, según Protágoras, no se pueden conocer.

Sócrates

Casi todo lo que se refiere a Sócrates está rodeado de misterio y sometido a discusión. El Sócrates filósofo lo conocemos a través de Platón en sus Diálogos, y de los comentarios de Aristóteles. Aunque algunos lo presentaron como un sofista más, Platón lo presenta como un crítico de sus contemporáneos. No escribió libros, no presume de sabiduría “solo sé que no sé nad”), es solo alguien que busca la verdad.

Fue condenado por no honrar a los dioses e introducir nuevos dioses denominados extraños. No se cree verdaderamente las causas de su condena, pero aceptó su condena, beber cicuta.

Su doctrina

:Socrates conocia las investigaciones de los filo?sofos anteriores acerca de naturaleza, decepcionado por sus planteamientos decidio dedicarse a reflexionar sobre si mismo y sobre la vida en la ciudad. Socrates es antirrelativista y rechaza totalmente el convencionalismo de los Sofistas.Creia que existia una verdad unica y absoluta y que podia ser descubierta en el interior de cada uno.So?crates considera que la bu?squeda de la verdad es una bu?squeda colectiva a trave?s del dialogo. Cada persona posee dentro de si? una parte de la verdad, pero debe descubrirla con la ayuda de los otros. Asi se entienden sus dos partes del metodo: La ironia: es el arte de hacer preguntas tales que hagan descubrir al otro su propia ignorancia. La mayeutica: una vez que se reconoce la propia ignorancia el dia?logo continu?a y se convierte en el arte de hacer preguntas tales que el otro llegue a descubrir la verdad en si mismo. Socrates, no ensena nada, ayuda a los dema?s y busca con ellos.Segun Aristo?eles, Socrates aporto a la filosofi?a dos cosas: Los razonamientos inductivos y la definicion de lo universal. El pensaba que el mal era fruto de la ignorancia y que el que conoce el bien   Este planteamiento en el terreno de la e?tica recibe el nombre de intelectualismo moral que se define como aquella doctrina que identifica la virtud con el saber.

La Etica para Platon:la etica, como reflexion acerca del comportamiento humano busca definir como alcanzar un buen caracter. Para ello habra que adquirir ciertasvirtudes,Dependiendo el dialogo plato?nico,Platon insiste en uno u otro aspecto de la vida virtuosa. Asi, en algunos casos habla que el buen cara?cter so?lo se adquiere a traves del conocimiento,no se puede alcanzar un buen cara?cter sin purificar el alma, en La Republica insiste en la necesidad de armonizar los diferentes tipos de alma a traves de virtudes especificas.Virtud como armonna:La armonia surge en el alma cuando cada parte hace lo que es propio. Significa que la parte racional debe guiar a la parte irascible y ambas dominar a la apetitiva. El hombre que lo consiga sera? armonioso y justo. Esta?s virtudes se podri?an definir asi?:1.La sabiduria o prudencia: virtud propia parte racional del alma. 2. La valentia o fortaleza: propia parte irascible del alma. Consiste en vencer las dificultades tanto exteriores como interiores.3. Moderacion o templanza: propia del alma concupiscible. 4. La justicia: Consiste en la armoni?a entre las partes del alma.La justicia se convierte asi? en la virtud fundamental a la ” el hombre puede aspirar. Esta teoria sobre la virtud esta estrechamente relacionada con la filosofia del Estado. La division en el alma conduce a la divisio?n de los grupos sociales, por eso la Etica conduce a la politica. Unicamente en la ciudad justa es posible educar a hombres justos.

La Ética de Aristoteles:Según Aristóteles, los hombres siempre actuamos buscando un fin que nos parece bueno y deseable. Perseguimos muchas cosas distintas, deseadas solamente en vista de fines . Pero debe existir un fin supremo, que es deseado por sí mismo, Para Aristóteles este fin es la felicidad. Cada cual es feliz cumpliendo su misión: el músico cuando toca bien.La misión propia del hombre reside solamente la vida de la razón ( act contemplativa o intelectual). Así el hombre sólo será feliz si vive según la razón. Esta es su función suprema y practicarla,le conducirá a la felicidad. Pero Aristóteles sabe que el hombre no es sólo razón. En el hombre, además de la parte racional del alma existe la parte apetitiva.Hay dos tipos de virtudes fundamentales: 1. Virtud moral o ética: que consiste en el dominio de la razón sobre los impulsos sensibles, que determina las buenas costumbres, los buenos comportamientos. La virtud moral consiste en la “capacidad de escoger el justo medio adecuado a nuestra naturaleza.Esta capacidad de elección es un poder que se perfecciona y refuerza con el ejercicio. El valor, sería el justo medio entre la cobardía y la temeridad.La virtud ética fundamental es la justicia. El hombre que respeta todas las leyes es el hombre completamente virtuoso. 2La virtud intelectiva o dianoética.- son las que educan la parte racional del alma. (la ciencia, el arte, la prudencia, la sabiduría y la inteligencia),capacidades que los hombres deben adquirir para educar su inteligencia. La prudencia :capacidad unida a la razón de obrar de forma conveniente frente a los bienes human.La prudencia sería esa capacidad de deliberar o en una situación concreta para tomar la decisión correcta. Como las virtudes conducen a la felicidad misma, la felicidad más alta consistirá en la virtud más alta y la virtud más alta es la teórica, que culmina en la sabiduría.

La teoría política de Aristóteles:La virtud no es realizable, según Aristóteles, fuera de la vida sociales, del Estado. El origen de la vida social es que el individuo no se basta a sí mismo: no puede fuera de la disciplina impuesta por las leyes y por la educación, alcanzar la virtud y como consecuencia la felicidad. Aristóteles afirma que “la naturaleza no hace nada en vano”, y si el hombre es el único animal dotado de “palabra” es porque tiene que desarrollar esa capacidad, la racional, y eso sólo es posible en el marco de la ciudad y en la convivencia con los demás. Esto es lo que le diferencia de los demás animales.El origen de la ciudad. Aristóteles comienza por establecer cuáles son los elementos o partes que dan origen esta forma de organización. Las primeras formas de agrupaciones humanas son la del hombre-mujer y amo- esclavo. Estas son la base de “la casa” cubrir las necesidades básicas y cotidianas del hombre. Aristóteles considera que es algo exigido por la naturaleza la existencia de la esclavitud, ya que parece que hay hombres y mujeres que han nacido para realizar las cosas que otros hombres son capaces de planificar. La agrupación de varias casas da lugar a la siguiente forma de comunidad que es “la aldea’. Aristóteles afirma que esta forma de comunidad satisface necesidades no cotidianas y que es el origen de formas de gobierno como la monarquía. Los diversos regímenes políticos El problema fundamental consiste en encontrar la constitución más adecuada a todas las ciudades. Se necesita,proponer base que aporte a ella correcciones y cambios que le acerquen a la perfecta. Aristóteles constata que realmente existe una diversidad de regímenes políticos, y ante estas diferencias, enuncia su principio fundamental: bien común. Aristóteles distingue tres tipos fundamentales de constitución: la monarquía, o gobierno de uno solo; la aristocracia o gobierno de los mejores; y la república o gobierno de la multitud

EL PODER Y SU LEGITIMACIÓN. EL CONTRATO SOCIAL:Introducción :Estas preguntas son preguntas acerca de la legitimidad del poder,1) La concepción absolutista del poder defendida por Hobbes, preocupada fundamentalmente por garantizar el orden y la seguridad de los individuos2) La concepción liberal del poder defendida por Locke, que centra su interés en la defensa de la libertad política, frente a los abusos del poder absoluto.3) El modelo de democracia directa defendido por Rousseau.

La constitución de la sociedad civil o Estado:Para descubrir cuál es la naturaleza del poder político Hobbes comienza preguntándose cómo se ha originado la sociedad civil.La vida del hombre en tal estado de naturaleza se caracterizaría por:1. Los hombres viven libres, sin ningún tipo de limitaciones más que las que le fijan las propias leyes de la naturaleza. A esta libertad se le llama derecho natural. 2-En este estado los hombres actúan movidos por dos principios: defender su propia vida (autoconservarse) y satisfacer sus apetitos naturales. 3. Al no haber nada que limite sus deseos y pasiones los hombres viven en una permanente guerra de todos contra todosPero la razón, que lleva a los hombres a excitar sus pasiones le lleva, también, a reflexionar sobre cómo mejorar sus condiciones de vida.Pacto o contrato social:cada hombre por separado se comprometa a renunciar a sus derechos naturales siempre y cuando todos los demás hombres se comprometan a lo mismo. De ese modo, los individuos renuncian a sus derechos en favor de un solo individuo o asamblea, quedando, en consecuencia, desprovistos de todo derecho.

Locke y la Ilustración :Locke es el iniciador juntoIsaac Newton, de la Ilustración inglesa. El movimiento Ilustrado se caracterizó por: 1. En el terreno de la filosofía la ilustración se caracteriza por una confianza absoluta en que con ayuda de la razón la humanidad podrá resolver todos sus problemas. 2. En el terreno religioso defienden posturas deístas.Cuestionan el poder de la alta jerarquía eclesiástica, y su control de los bienes culturales.3. En el terreno político: Se enfrentan a las monarquías absolutas, frente a las que defienden una concepción liberal democrática del Estado

Del estado de naturaleza y al Estado civil :Locke es un defensor de la concepción liberal del Estado,usa las mismas categorías teóricas que Hobbes para explicar la fundamentación del Estado. Pero se diferencia hora de caracterizarlas, y a la hora de explicar bajo qué condiciones se produce el tránsito del estado de naturaleza a la sociedad política. Así, el estado de naturaleza se caracterizaría según Locke, por: 1. Los individuos están en posesión de unos derechos naturales. 2. Los hombres son seres racionales, y por lo tanto, libres. La razón le sirve al hombre, entre otras cosas, para conocer sus derechos naturales. 3. El estado de naturaleza no es un estado de guerra, sino un estado en el que los hombres, guiados por su razón, conviven en régimen de igualdad y libertad.Según Locke todo surge como consecuencia del derecho de propiedad.Se hace necesario establecer un poder imparcial que intervenga (a través del establecimiento de leyes, y del poder coercitivo) cada vez que los derechos de los individuos son violados.

La escuela Cínica:fundada por Antístenes en el siglo IV a.C., fue una de las llamadas “escuelas socráticas menores”. Su lugar de reunión era el Gimnasio Cinosargo (“Perro Blanco”), por lo que se los llamó “Perros”, apodo cuyo uso se justificaba también por la forma de vida errante y el desapego por los bienes materiales . Este apodo era considerado por ellos como un honor: El cinismo, más que una filosofía, fue una forma de vida, exigente. Los cínicos despreciaban los bienes materiales, los placeres, las pasiones, las normas sociales y los lazos nacionales. Afirmaban que las costumbres, las creencias religiosas y las leyes se hallaban en oposición a la Naturaleza. Veían a la civilización como algo artificial, antinatural y despreciable. Consideraban como virtud auténtica el vivir conforme a la Natu, los cínicos encontraban la virtud en lo individual.Por se constituyeron ellos mismos en testimonio de la virtud.Sostenían que la felicidad sólo puede lograrse por la independencia . Quien vive la autarquía,es quien entiende y sabe.

EPICURO DE SAMOS: El epicureísmo es la escuela fundada por Epicuro de Samos en sus jardines de Atenas (306 a.C.). De ahí que esta corriente conocía como “Los del Jardín”. Los epicúreos juzgaban el conocimiento en función de su utilidad para una vida feliz. Para ellos, la búsqueda de la verdad por la verdad misma carecía de sentido. El epicureísmo heredó el sensismo y el materialismo de Demócrito (filósofo atomista del siglo V a.C). Los epicúreos afirmaban que el Universo se compone de infinitos elementos últimos indivisibles (átomos). Los átomos sólo se diferencian entre sí por la forma y el peso y se encuentran en un espacio vacío infinito. Los epicúreos creían que el alma es material, que está compuesta de átomoa. Que el número de átomos que conforman el Universo se mantiene siempre igual. Que los átomos existen desde siempre y para siempreNo habiendo una causa, tampoco hay un destino. Características generales :La filosofía de Epicuro dividida en tres partes, la Canónica, que se ocupa de los criterios por los cuales llegamos a distinguir lo verdadero de lo falso, la Física, el estudio de la naturaleza, y la Ética, que supone la culminación del sistema y a la cual se subordinan las dos primeras partes.

La ética de Epicuro:, es la culminación del sistema filosófico de Epicuro: la filosofía como el modo de lograr la felicidad, basada en la autonomía (autarquía) y la tranquilidad del ánimo o ataraxia. La que la felicidad es el objetivo de todo ser humano, la filosofía es una actividad que cualquier persona, independientemente de sus características puede y debe realizar. Todo aquello que su filosofía pretende evitar:el miedo en sus diversos modos y maneras, y por otro lado, aquello que se persigue por considerarse bueno y valioso. La lucha contra las diversos miedos q paralizan al ser humano es parte fundamental de la filosofía de Epicuro, el miedo a la muerte, el miedo al destino y el miedo al dolor y al fracaso en la satisfacción de las necesidades: El miedo a los dioses : es absurdo,éstos en nada intervienen en los asuntos humanos y no se mueven por la ira ni la cólera ni tantos otros sentimientos que comúnmente se les atribuyen. – El miedo a la muerte :absurdo e irracional. Es un temor que se produce por dos motivos: o bien la imaginación nos lleva a pensar que existen cosas terribles tras la muerte o bien es fruto de la consideración de que yo, como individuo, voy a dejar de existir para siempre. El miedo al destino :afirma que no debemos pensar que el futuro no es nuestro ni es enteramente nuestro. Por lo tanto no debe ser motivo de turbación para nosotros. El miedo a no poder satisfacer las necesidades naturales :Epicuro afirma que no debemos temer a las necesidades naturales porque lo que realmente necesitamos es fácil de conseguir.

Autarquía y Ataraxia :La búsqueda del bien y de la felicidad en la vida es el ideal Epìcuro. Quien considera que la felicidad depende de factores externos como opinión de los demás, las recompensas externas, etc. Por el contrario es posible para cada uno lograr un estado de ánimo equilibrado y gozoso con muy pocos medios,La filosofía de Epicuro considera bueno y valioso es el placer y la amistad. El placer se deriva del cuidado de la salud del cuerpo y de la tranquilidad del alma. Epicuro exalta la amistad entre los seres humanos como una de las mayores virtudes y uno de los mejores placeres de los que se puede gozar. La amistad proporciona un apoyo en un mundo hostil y extraño. La amistad llevó a Epicuro a fundar su propia escuela,La clave del modo de vida epicúreo: gozar, saber y compartir

ESTOICISMO:Respecto a la ética, consideraron que el objetivo de la conducta humana es la felicidad, estado que se alcanza con la fidelidad a la naturaleza y a la razón. Su propuesta ética gira alrededor de la virtud: desarrollaron una teoría de la virtud y de los deberes con un cierto carácter intelectualista próxima a Aristóteles. En relación con los afectos o pasiones los consideraron como un movimiento irracional del alma y distinguieron en ellas los apetitos o deseos, el placer y los sentimientos. En general proponen eliminar todas las pasiones.Consigue la autonomía, libertad de afectos y pasiones y de males externos, y que acepta los avatares de la vida por formar parte de los designios de dios. Defienden el suicidio cuando las circunstancias lo exigen: PERÍODOS: EL ANTIGUO(del 300 hasta el 130 a. C. Zenón de Citio (341-261 a. C.) Crisipo (281-208 a. C.) EL MEDIO(del 130 al 50 a. C.) Panecio de Rodas (185-110 a. C.) Posidonio (135-50 a. C.) EL NUEVO: estoicismo romano (del 50 a.C. hasta el siglo III d. C.) Séneca (4-65 d. C.) Epícteto (50-130 d. C.) El emperador Marco Aurelio (121-180 d. C.)