La Escolástica Medieval

La filosofía cristiana de la Edad Media se conoce como escolástica, derivada del latín “scholae” (escuela). Este término alude al interés educativo compartido por los autores de esta corriente filosófica, quienes buscaban hacer comprender a la humanidad la verdad revelada.

El Surgimiento de la Escolástica

En el siglo VI, con el cierre de las últimas escuelas paganas, solo subsistieron las escuelas monacales (junto a los monasterios) y las escuelas episcopales (junto a las catedrales). En ellas se conservaron los vestigios de la cultura clásica que pudieron rescatarse durante las invasiones bárbaras. Dos siglos más tarde, el emperador Carlomagno creó una escuela ligada a la monarquía (Escuela Palatina) y confió su dirección a Alcuino de York, quien organizó los estudios en tres niveles según la dificultad de las enseñanzas impartidas. En torno a estas escuelas nació, creció y se desarrolló la llamada filosofía escolástica.

Características de la Escolástica

Esta corriente filosófica abarcó un período de seis siglos (del siglo IX al XIV) y, por tanto, existieron grandes diferencias entre los autores que la integraron. Sin embargo, todos ellos compartieron una serie de rasgos:

1. Subordinación de la investigación filosófica a la tradición religiosa cristiana: No se reivindicó la autonomía e independencia del pensamiento como sucedió en la filosofía griega y posteriormente en la época moderna y contemporánea.
2. Objetivo de explicar las verdades reveladas: No se buscaba descubrir nuevas verdades, sino explicar las ya conocidas y establecidas por la revelación divina.
3. Alto grado de precisión y rigor en las discusiones filosóficas: En ningún otro período de la historia de la filosofía se alcanzó un grado tan alto de precisión y rigor en las discusiones filosóficas.

Etapas de la Escolástica

El largo período de tiempo en que la filosofía escolástica estuvo vigente puede dividirse en varias etapas:

• Preecolástica (siglos VIII-X): Juan Escoto Eriúgena
• Primera escolástica (siglos XI y XII): Anselmo de Canterbury, Escuela de Chartres, Escuela de San Víctor, Pedro Abelardo
• Apogeo de la escolástica (siglo XIII): Alberto Magno, Tomás de Aquino, Buenaventura de Bagnoregio, Juan Duns Escoto
• Escolástica tardía (siglo XIV): Guillermo de Ockham

El Argumento Ontológico

Anselmo de Canterbury formuló una prueba sobre la existencia de Dios, conocida como argumento ontológico, en su obra “Proslogion”. Según este argumento, todos (incluso el necio que en su corazón afirma que Dios no existe) tienen una idea o noción de Dios. Todos los que dicen “Dios” entienden un ser tal que es imposible pensar otro mayor que él; ahora bien, un ser tal ha de existir, no solamente en nuestro pensamiento, sino también en la realidad. En caso contrario, cabría pensar otro ser mayor que él, es decir, uno que existiera realmente (además de en nuestro pensamiento). Así, el que dice “Dios no existe” cae en el absurdo de estar diciendo que el ser mayor que se puede pensar no es el ser mayor que se puede pensar. Por lo tanto, Dios existe no solo en el pensamiento, sino también en la realidad.

La Recepción de Aristóteles en el Siglo XII

Hasta el siglo XIII, la fe cristiana constituía el único eje de la filosofía y, en general, de la cultura medieval. El contenido de la fe se apoyaba en conceptos platónicos y neoplatónicos, según la síntesis hecha por Agustín de Hipona. Sin embargo, a partir de ese siglo, el mundo medieval cristiano comenzó a conocer mejor la metafísica de Aristóteles. Esta doctrina, que planteaba de nuevo el problema filosófico de la relación entre la fe y la razón, se extendió a través de dos vías:

1. La traducción de las obras de Aristóteles llevada a cabo en la Escuela de Traductores de Toledo.
2. Los comentarios a los escritos aristotélicos realizados por los sabios musulmanes, que empezaron a estar disponibles en el mundo latino.

Tomás de Aquino, siguiendo a su maestro Alberto Magno, defendió la superioridad de la filosofía aristotélica sobre la platónica. El problema estaba en que, si la filosofía aristotélica era más verdadera que la platónica, entonces la razón podía por sí sola llegar más lejos de lo que se suponía. Desde Agustín de Hipona se había asumido generalmente que la filosofía debía desarrollarse dentro del ámbito de la fe y la sabiduría revelada. Pero Aristóteles, frente a Platón, daba mayor relieve tanto a este mundo sensible como a la capacidad autónoma de la inteligencia.

Reacciones a la Filosofía Aristotélica

Los mejores conocedores de Aristóteles habían sido los filósofos musulmanes, especialmente Averroes. Tras los comentarios de este último y sus seguidores, los denominados averroístas latinos, algunos pasajes de la doctrina aristotélica resultaban incompatibles con la fe cristiana, sobre todo en dos puntos:

1. La eternidad y necesidad del mundo, según la cual se negaba que Dios creara libremente el mundo y diera comienzo al tiempo.
2. La unicidad del alma humana, que negaba que cada persona estuviera dotada de un alma inmortal.

La libertad creadora de Dios y la inmortalidad del alma individual son verdades de fe para el cristianismo, lo que derivó en diversas reacciones:

• Filósofos franciscanos: Pensaron que Aristóteles representaba una amenaza para el pensamiento cristiano y concluyeron que no se había profundizado suficientemente en el legado de San Agustín.
• Averroístas latinos: Siguieron las doctrinas de Aristóteles y Averroes, incluso en los puntos que se oponían a la fe de la Iglesia.
• Dominicos aristotélicos: Defendieron que la filosofía de Aristóteles era en general, aunque no en todo, superior a la de Platón.

Santo Tomás: Relación entre Fe y Razón

. El modelo de relacion entre fe y razon de Tomas de Aquino concede mayor autonomía a la filosofia, pues esta se basa en pricipios evidentes para la razon natural, mientras q la teologia se basa en principios evidentes para la razon natural, mientras que la teologia se basa en las verdades de la fe, expresamente reveladas por Dios. En este sentido, la filosofia puede desarrollarse sin tomar como punto de partida la sabiduria de la fe. Tomas de Aquino, a diferencia de Agustin de Hipona, pone el enfasis en la vertiente mas cientifica de la

filosofia. La filosofia como ciencia no toma sus principios de ninguna otra, es la ciencia primera.No debe confundirse el plano existencial o personal del filosofo con el saber mismo que cultiva. Asi, aunque la filosofia no proporciona la salvacion, el filosofo creyente no utiliza directamente su fe a la hora de hacer filosofia,como tampoco el matematico cristiano introduce las verdades religiosas en el conjunto de teorias matematicas que estudia.Tomas de Aquino distinguio entre dos ordenes:1.El orden de la naturaleza.Dentro de este orden se situa el ser humano que es considerado un ser natural entre otros, aunque con unas caracteristicas especificas, entre las que destaca su facultad racional.2.El orden de la gracia.En este orden el ser humano es elevado a la categoria de hijo de Dios. La gracia eleva la naturaleza, repara el pecado original y permite alcanzar el fin sobrenatural del hombre.(aparte)El orden de la naturaleza está subordinado al de la gracia, pero es autónomo debido a que la creación natural de Dios tiene por sí misma consistencia. Para Tomas de Aquino eso no significa que la naturaleza dependa en todo de la gracia. La naturaleza puede ejercer adecuadamente sus acciones en su propio orden.1La filosofia es un ejercicio del entendimiento en el orden natural.No es necesario suponer que el entendimiento recibe una iluminacion sobrenatural de Dios para alcanzar verdades de orden natural.La filosofia puede ser autonoma, siempre q se conceda al intelecto una realidad y una funcion de mayor envergadura a la concedida por Agustin de Hipona.La doctrina aristotelica del intelecto agente permite dotar de un estatuto superior a la inteligencia humana.2El intelecto agente, tal como lo concibe Tomas de Aquino, es una luz intelectual participada de Dios.Pero no hay necesidad de suponer que sea una luz de orden sobrenatural, ni introducir en este nivel el orden de la gracia.El intelecto agente puede mantenerse como luz participada de Dios sin que tal participacion involucre el orden sobrenatural.3La capacidad de la inteligencia posibilita el acceso a Dios, no solo en el orden de la fe, sino tambien en el orden natural.D este modo, la teologia puede construirse sobre la base de una filosofia que no depende en si misma de la fe.(aparte)La relacion entre las verdades naturales y las

verdades de fe son las siguientes:1La verdad de la fe es superior a la verdad de la razon, pero entre ambas no puede haber contradiccion.Aunq la verdad d la fe cristiana exceda la capacidad d la razon humana, sin embargo, las verdades q esta conoce no se oponen a las de fe.La verdad no puede ir en contra de si misma.Los principios de la filosofia, cuando se nos hacen evidentes, son tan claros q no podemos negarlos, se imponen a la razon.Por otra parte, lo que Dios ha revelado, aunque a veces no sea claro, ha de ser verdadero.El creyente cree que lo que Dios ha dicho es verdadero, precisamente porque lo ha dicho Dios, que es la Verdad misma.2Segun Tomas de Aquino existen dos tipos de verdades de fe(las siguientes)1Las que estan por encima de la razon. Son verdades inalcanzables para el entendimiento humano y por tanto no pueden ser demostradas. De ahi que se llamen propiamente misterios de fe.La razon puede demostrar que los misterios no son absurdos, pero no puede probar que sean verdaderos.2Las que estan al alcance de la razon.Son verdades que pueden ser comprendidas por la filosofia, gracias al uso de la razon.Estan(Por encima de la razon/al alcance de la razon)Pueden ser demostradas?(No/Si)Ejemplos(santisima trinidad,encarnacion del verbo,eucaristia/existencia de dios,creacion,inmortalidad del alma).3.Aunque algunas verdades reveladas esten al alcance de la razon, era conveniente que Dios las revelara.Los seres humanos pueden no saber filosofia, e incluso los mismos filosofos se equivocan con frecuencia.De ahi que fuera conveniente que Dios revelara no solo miserios sobrenaturales sino las verdades naturales necesarias para la salvacion.4.La metafísica de Tomás de Aquino.Aunque Tomas de aquino siguio el pensamiento de Aristoteles, no se limitó a aceptar sin mas sus doctrinas, sino que amplio algunas nociones y modificó otras.Santo Tomas asumio la distincion aristotelica entre materia y forma, entre sustancia y accidentes y entre potencia y acto, aunq a esta ultima oposicion le otorgo un nuevo significado, q se añadió al que ya tenia con Aristoteles.Sin embargo, su doctrina metafisica mas importante es la referidad a la analogia del ser, que se sustenta en una nueva distincion:1Lo que el ente es, es decir, la esencia.2El acto de ser (esse) de esa esencia

(aparte)El resultado es una nueva teoira que distingue dos tipos de sustancias:1Materiales.Son entes accesibles mediante los sentidos.La estructura ontologica de las sustancias materiales puede considerarse en dos niveles:1.1Nivel sustancial.La materia se relaciona con la forma, como la potencia con el acto, la materia es indeterminada y la forma le confiere su determinacion esencial, es decir, hace a la materia ser tal cosa o tal otra.Sin embargo, esta esencia es solo potencia de ser en relacion al acto de ser.Por ejemplo, un ser humano es un ente material o corporeo cuya esencia esta compuesta de una materia (el cuerpo) y una forma sustancial (el alma), sin la cual no se podria hablar de una sustancia humana.A su vez esta esencia (formada de cuerpo y alma en el caso del humano) se relaciona con el esse como la potencia con el acto.1.2Nivel accidental.Sin embargo,la sustancia tambien es determinada (es potencia) por los accidentes (actos en 2º grado) que le hacen ser accidentalmente de un modo o de otro.De ahi que a los accidentes se los denomine formas accidentales o actos segundos.La esencia completa del ente considerado(este hombre, socrates) se compone de sustancia (este hombre) y accidentes(filosofo,ateniense…)2.Inmateriales.Son las formas puras o subsistentes, como los angeles o los demonios de los que habla la Escritura.Según Santo Tomas, estas sustancias separadas se componen tambien, como el resto de las criaturas, de potencia y acto, solo que a un nivel que no es el hilemórfico, puesto que su esencia es solo forma sustancial y carece de materia, pero como ocurre con las sustancias materiales, tambien se distingue realmente de su acto de ser (esse).(aparte).Como se ha visto, los entes creados por Dios poseen una esencia que es potencia de ser y que no es su propio acto de ser.Pero en Dios no es posible establecer tal distincion, puesto que es el Ser subsistente (ipsum esse subsistens) es decir, puro acto de ser por esencia. Dios es el ser como identidad mientras que las criaturas son inidenticas. No es que Santo Tomas dé por supuesta la existencia de Dios (en cuyo caso no haria filosofia, sino teologia), sino que parte de los seres del mundo, conocidos mediante los sentidos y a partir de ellos se relaiza su analisis metafisico.El ser como acto es ejercido por las realidades materiales, por los seres

vivos y tambien de un modo mas perfecto por las sustancias inmateriales. Sin embargo, la actividad de los seres finitos es limitada.La actividad de los entes finitos, es decir, el acto es limitado en cada caso por las esencia, que es la potencia del ser.La limitacion de los entes puede describirse a traves de este nuevo significado de la potencia. Correlativamente, el principal significado de acto es ahora ”ser”.Las criaturas tienen el ser como en prestamo, ninguna de ellas se apropia del ser de tal modo que lo tenga por esencia, solo Dios es el Ser por esencia.En comparacion con Dios, todo lo demas es contingente.Santo Tomas asume los conceptos modales de avicena pero los fundamenta de otro modo, no desde la logica modal, sino desde su metafisica de la composicion entre esencia y acto de ser. Asi, el Ser necesario es aquel en el que se identifican su esencia con su acto de ser, mientras que el ser contingente es aquel en el que su esencia no incluye su acto de ser.Por otra parte, no todas las criaturas son igualmente contingentes:las esencias de las criaturas inmateriales(los espiritus puros o las almas humanas separadas) tienen el ser recibido de tal modo que no puede perderlo, de ahi su inmortalidad.5.Demostracion de la existencia de dios.Tradicionalmente se ha denominado vías a las demostraciones de la existencia de Dios propuestas por Tomas de Aquino.Debemos tener en cuenta lo siguiente:1La existencia de Dios puede ser probada por la razón porque no es evidente.Evidente y demostrable son adjetivos incompatibles.Ha de probarse o demostrarse aquello que no es evidente, puesto que lo evidente no necesita demostración.Se denomina ontologimso a la postura filosofica segun la cual la existencia de Dios es evidente porque esta supuesta en cualquier conocimiento.Tomas de Aquino no comparte esta posicion.Tampoco la que se situa en el extremo contrario, el agnosticismo, segun la cual la razon no puede probar la existencia de Dios.2Las vias para demostrar la existencia de Dios no se basan en la fe en su existencia, porque en tal caso no se trataria de argumentos de razon: las vias no serian filosoficamente legitimas.(aparte)Las vias son distintos caminos para remontarse racionalmente hasta Dios, todos los cuales aplican el principio de casualidad.Las vias recorren de forma explicita los caminos que sigue

naturalmente la razon humana para concluir que existe el Ser supremo y presentan una estructura mas o menos semejante, que incluye los siguientes pasos:1er paso:se parte de algun fenomeno natural que sea observable y al que hay que describir en terminos metafisicos(por ejemplo, no bastaria con partir de que los seres naturales cambian o se mueven, isno que hay que describir el movimiento como paso de la potencia al acto).2o paso:se aplica el principio de causalidad.Este principio exige a cada fenomeno o realidad una causa proporcionada.Adquiere diversas modalidades o formulaciones, segun el fenomeno que se considere.(Asi, en la primera via por ejemplo se prueba que odo lo que se mueve requiere un motor.3er paso:se plantea la imposibilidad de remontarse al infinito en la serie de las causas.Esa imposibilidad significa que es precios llegar a una causa ultima o primera que explique suficientemente toda la serie(por ejemplo, el movimiento de un tren compuesto por vagones que se mueven en tanto que son movidos.No podriamos remontarnos indefinidamente en la serie de estos vagones sin llegar jamas a una locomotora)4o paso:cada via alcanza un determinado termino(por ejemplo, el Motor inmovil, la Causa incausada…)(aparte)Una vez que se ha llegado a este ultimo termino, al atender a su significado se advierte que eso es precisamente lo que se entiende por el Ser supremo o Dios. 6.La doctrina sobre el alma.Tanto Aristoteles como Tomas de Aquino rechazaron el dualismo platónico que identifica al ser humano con su alma.La teoría hilemorfica de Aristoteles explicaba que alma y cuerpo están unidos.Pero para Tomas de Aquino esto no invalida la afirmación de que el alma es inmortal.El alma es la foma sustancial del cuerpo, el principio de su constitución y organización.Por eso es también el principio de las operaciones humanas.Pero como las operaciones son diverss, Tomas de Aquino considera que en el alma existen diversas facultades o potencias activas, cada una de las cuales es principio próximo de determinadas actividades.Asi, tenemos potencias inferiores(principio de las operaciones que tenemos en común con los animales) y potencias superiores.Tambien hay potencias cognoscitivas y operaciones apetitivas.Al conocimiento sigue el apetito, tanto en el nivel sensible como en el

racional.Segun Santo Tomas, la teoría hilemórfica es compatible con la inmortalidad del alma humana si se tiene en cuenta que existe una gradación en las formas.Algunas formas emplean todo su pode en actualizar la materia, pero a otras por asi decirlo, les sobra energía.En la medida en que una forma sobrepasa su correspondiente materia, puede conocer.Y si la sobrepasa netamente, entonces puede entender.Asi sucede con el alma humana, que es inmortal y para llegar a esta conclusión, parte del análisis de la intelección.Segun Santo Tomas, las operaciones cognoscitivas pueden apoyarse en los sentido o en el entendimiento, pero su naturaleza es muy distinta:1Las facultades o potencias del alma que dependen intrínsecamente de un órgano corporal no pueden subsistir una vez que se destruye el órgano correspondiente.Ademas, estas mismas facultades tienen limitado su objeto, porque la naturaleza del órgano es limitadora con relación a la capacidad de recepción de fomas.Por ejemplo, la vista solo ve los colores o las figuras, puesto q depende de la constitución del órgano de la visión y el oído solo oye los sonidos porque la naturaleza del oído solo es receptiva con relación a las formas acústicas.Percibir una forma sensible es conocer una proporción o medida dentro de un espectro o serie de variaciones posibles(entre blanco y negro, o entre agudos y graves)2.El entendimiento, en cambio, puede conocer todas las formas de las cosas.Aristoteles decía que el alma es el lugar de las formas y que el alma es en cierta manera todas las cosas.En efecto, no es que se entienda todo, sino que la inteligencia se caracteriza por no limitarse a una determinada serie o tipo de cosas.Lo propio de la inteligencia es seguir entendiendo continuamente y cada vez mas.Asi pues, el entendimiento al no limitase a un determinado tipo de formas no depende intrínsecamente de un órgano.En efecto, si el órgano es lo que limita a una facultad, entonces una facultad ilimitada carece de órgano.El entendimiento depende de un órgano(cerebro)de una manera accidental, pero no se identifica con ese órgano.Podriamos decir que el entendimiento usa el cerebo, peo no es el cerebro, porque en ese caso su capacidad estaría limitada, como le ocurre a los sentidos y no podría conocer todas las formas.(aparte)

La conclusión de este razonamiento es que si el alma puede entender sin órgano (aunque de hecho lo haga en esta vida) entonces puede también subsistir una vez que el cuerpo se destruye.7.La teoria del conocimiento.Santo Tomas siguió a Aristoteles y con ciertas matizaciones a Agustin de Hipona.Para este filosofo no hay nada en el entendimiento que antes no haya pasado por los sentidos, sin embargo, el objeto del verdadero conocimiento es la forma, lo universal y no lo particular.Para el filosofo de Aquino en el conocimiento humano intervienen dos tipos de entendimiento:1El entendimiento posible.Es la facultad intelectual capaz de recibir de manera inmaterial cualquier forma inteligible y configurarla como concepto. De ahí que este entendimiento no se ubique en un órgano físico determinado, puesto que en ese caso estaría limitado en su capacidad de recepción a un tipo de fomas.2.El entendimiento o intelecto agente. Es el acto intelectual que ilumina las imágenes para extraer la forma inteligible. El entendimiento posible esta en potencia de entender y puesto que algo en potencia no se mueve al acto si no es movido por otro que ya esté en acto, es preciso admitir la existencia del intelecto agente, es decir, el acto primero  en el orden intelectual que mueve al entendimiento posible a actualizarse mediante sus operaciones.El intelecto agente posee un carácter personal(no común) y  puede definirse como una luz participada del Verbo, que ilumina a todo hombre. Asi, puesto que se trata de una luz no divina sino participada, este entendimiento debe situarse en el orden natural, no en el sobrenatural o de la gracia.De este modo, la razón natural gana en autonomía respecto de la fe sobrenatural.Así Santo Tomas explica que el ser humano conoce siguiendo estos pasos:1La intelección de los indivisibles, o aprehensión.El entendimiento posible, antes de recibir las formas inteligibles, es como una pagina en blanco.Estas formas han de ser extraidas a partir de los datos de los sentidos.Los datos de los sentidos quedan grabados en la fantasia en forma de imágenes pero estas imágenes son particulares, no universales.2La abstracción.Es el paso de lo individual a lo universal. Este proceso de abstracción es el que realiza el intelecto agente.El intelecto agente ilumina las imágenes de la fantasia.Con ello, despoja al objeto

concreto de todo lo individual dejando solo lo esencial, es decir, lo universal.3Elaboracion del concepto.Con el universal, el entendimiento posible elabora el concepto.Por ejemplo, a partir del universal ‘hombres’ forma el concepto q comprende lo q el hombre es. Sin embargo, estos conceptos siguen siendo meramente abstractos.4Composicion y división, o juicio.Para que haya conocimiento real, el concepto tiene que ser aplicado a las imágenes sensibles, y ello lo hace el entedimiento posible mediante los juicios.El juicio consiste en afirmar o negar un predicado de un sujeto y enunciar que una realidad es de un modo u otro.Por ejemplo Socrates (individuo) es hombre(concepto universal).El sujeto es la imagen mental y el predicado lo que se conoce de ella.