La Filosofía de Platón: Ideas, Política y Antropología

Punto 1: La Teoría de las Ideas

Es el núcleo del pensamiento platónico. A partir de esta, se derivan los demás temas de su filosofía.

a) Argumentos que la apoyan:

  1. El conocimiento y la ciencia existen y han de tener un objeto, luego, ese objeto existe. Esto no puede estar cambiando, por lo tanto hay realidades permanentes.
  2. Ningún objeto equivale en absoluto a su predicado general, ya que el predicado posee más extensión que el sujeto, por lo tanto hay una realidad independiente de las cosas particulares que se predica del mismo modo de todos los individuos correspondientes: Ideas.

b) Esta teoría aparece en su madurez:

Platón nos dice que hay cosas bellas, buenas, justas, pero también existe el bien, la belleza y la justicia en sí mismas, al margen de las cosas concretas. O sea, que además de las cosas existen las formas. Estas ideas no son meros conceptos, sino realidades existentes con independencia de las cosas, son Realidades no sensibles. Así Platón ha duplicado el Mundo.

Por los sentidos solo podemos llegar a la opinión y por la Razón tenemos ciencia. Los sentidos se localizan en el cuerpo, y la razón es propia del alma.

Punto 2: Explicación del Mito de la Caverna

En general, podemos decir que en el mito de la caverna Platón expone su teoría acerca de la educación de los gobernantes, indicando el largo recorrido que han de realizar en su formación hasta alcanzar la suprema idea del Bien, de acuerdo a la cual han de gobernar.

El mito de la caverna simboliza dos mundos:

  1. Mundo sensible (interior de la caverna)
  2. Mundo inteligible (exterior de la caverna)

c) Jerarquía del Mundo de las Ideas

No todas tienen el mismo valor, sino que están bien situadas en una especie de pirámide en cuya cumbre está la Idea de las Ideas: la Idea del Bien.

  • Eidola: sensaciones, percepciones que tenemos de las cosas que solo son instrumentos para el conocimiento. Las cosas que veo del mundo sensible son copias de la realidad. Por ello el conocimiento sensible no puede ser fuente de verdad ya que los sentimientos nos engañan, y como este conocimiento viene de los sentidos, y los sentidos están en el cuerpo, la verdad no puede estar aquí sino que se debe purificar de todo lo material o sensible.
  • Eidos: cuando vemos una cosa lo que en realidad percibimos no son las cosas en sí, sino su apariencia. El eidos de la cosa es lo que da su consistencia.
  • Ideas: están por encima del eidos, son solamente tres: bien, belleza y justicia. Pero en la idea del Bien se sostienen las demás y de ella reciben su consistencia. Platón la compara con el sol, la luz nos hace ver los objetos y la idea de bien hace todo comprensible. En la posesión del bien, la belleza y la justicia reside la sabiduría.

Punto 3: Diagrama de la Línea (Grados de Conocimiento)

  • La Eskasia: es el estado del hombre que no entiende (el hombre carece de sentido de la justicia y puede ser convencido por un sofista)
  • Estado de Pistis: tiene convicción o confianza, con ideas propias. Su objeto son las cosas vivas (Dsoa).
  • La Dinoia: podemos entenderla como razonamiento, y su objeto son los objetos matemáticos. En general se distingue de la Noesis en que en esta ya hay dialéctica y sus objetos son Arjaí (principios, ideas).
  • Noesis: es el procedimiento de la dialéctica: partimos de hipótesis y llegamos a los principios, hasta las ideas mismas.

Los grados del conocimiento son dos:

  • Opinión (doxa)
  • Ciencia (episteme)

Punto 4: La Política (de Platón)

a) El origen de la sociedad

Para los griegos ética y política no son dos conceptos o realidades separadas: el hombre no es solo un individuo, sino que junto con eso es un ciudadano; y es en la polis donde adquiere las virtudes éticas propias de todo hombre honrado.

b) Las clases sociales

  • Artesanos: actividades productivas
  • Guardianes o guerreros: actividades de defensa
  • Gobernantes: actividades de gobierno

c) Formas de gobierno

De mejor a peor para Platón:

  • Aristocracia: El gobierno de los mejores, tanto si manda uno como varios es la mejor forma de gobierno.
  • Timocracia: es el gobierno de los que tienen rentas y honores: no mandan los mejores sino los más ambiciosos.
  • Oligarquía: mandan los explotadores, que están a la caza de puestos e impiden el buen gobierno.
  • Democracia: Predomina la libertad, sobre todo en el hablar, no hay una autoridad que domine. Para Platón es la perversión del orden.
  • Tiranía: Es la degradación de la política, la peor forma de gobierno; es consecuencia de la democracia, al no saber ejercer la libertad obliga a alguien a tomar el poder por la fuerza y ejercer su dominio (Tirano).

Punto 5: Antropología platónica

a) El hombre es conjunto de dos realidades distintas:

  • El cuerpo: para Platón, es la “cárcel del alma”, es, por ello, un mal porque crea al alma unas necesidades que le impiden buscar la verdad.
  • El alma: es superior al cuerpo y es lo que, en definitiva, constituye nuestro YO.

Esta unión es difícil de entender y para ello Platón recurre al mito del carro alado: el alma creada directamente por los dioses, desciende a la tierra y se une al cuerpo accidentalmente. Para Platón, el alma consta de 3 partes: inteligencia, valor y deseo.

b) Partes o clases de alma

  • El alma racional o espiritual: es el puro pensar, está situada en el cerebro y de naturaleza divina.
  • El alma irascible: fuente de pasiones nobles, situada en el tórax e inseparable del cuerpo, por lo tanto mortal.
  • El alma concupiscible: fuente de pasiones “innobles” como el instinto de conservación y la sensualidad, situada en el abdomen y también mortal.

c) Inmortalidad del alma

  • Anamnesis: el alma recuerda las ideas tenidas anteriormente, con lo cual es capaz de pasar de un estado a otro, con lo cual pasará de un estado terreo a la pura contemplación del mundo de las ideas.
  • La simplicidad: el alma es simple y solo se corrompe si se descompone.
  • El automovimiento: el movimiento solo puede venir de su propia naturaleza por lo tanto siempre tendrá vida y por ello es inmortal.
  • Prueba de carácter ético: el malvado no puede quedar libre de culpa, y si no es en esta vida, será castigado en la próxima.