La Filosofía de Platón: Teoría de las Ideas y la Búsqueda del Conocimiento
La Teoría de las Ideas: Fundamento del Sistema Platónico
La teoría de las ideas es el fundamento del sistema filosófico de Platón. El punto de partida es la afirmación de que existe un conocimiento universal, objetivo y permanente (ciencia). La experiencia muestra que hay cosas cambiantes y particulares. Si hay conocimiento verdadero, es porque existen objetos reales que son necesarios. Platón sintetiza las teorías de Heráclito y Parménides en dos mundos:
- Mundo sensible: Es el mundo que podemos percibir por los sentidos, lo que denominamos experiencia, formada por las cosas que vemos sometidas al cambio. Esta característica de estar en continuo cambio impide que sobre ellos pueda haber conocimiento verdadero, es decir, ciencia.
- Mundo inteligible: Es donde se encuentran las ideas, es inmutable. Aquí sí se adquiere el conocimiento absoluto, ya que las ideas no cambian. Por otro lado, las ideas no son ideas mentales (no es un mundo mental). Son independientes a nuestra mente, por lo tanto, son autónomas.
Las ideas tienen características contrapuestas a los seres del mundo sensible: son eternas (incorruptibles e inengendradas) e inmutables. Son el verdadero ser. Platón concibe el mundo de las ideas como un mundo ordenado jerárquicamente. En primer lugar, la idea de Bien, que regula y fundamenta todas las demás ideas y sus relaciones. Después, la idea de Justicia y, por último, la idea de Belleza. Cada idea es una, aunque existan ideas de cada cosa.
Los seres que constituyen el mundo sensible son una imagen de los seres del mundo inteligible (mundo de las ideas). Para explicar la relación del mundo de las ideas con el del mundo sensible, tiene dos teorías:
- Participación: las cosas participan en las ideas (inmanencia).
- Imitación: las cosas son imitaciones de las ideas (trascendencia).
En el nacimiento del mundo sensible intervienen tres cosas:
- Materia indeterminada, preexistente, caótica y móvil.
- Demiurgo artesano: causa activa e inteligente que lo formó.
- Ideas.
La Educación Platónica: Un Camino hacia la Justicia y el Bien
Según Platón, la educación aleja al hombre del sentido común y permite pasar del mundo sensible al inteligible. La educación es un proceso de transformación interior que busca la esencia del ser humano, es decir, conocerse a sí mismo, y se encuentra íntimamente relacionado con la justicia, para formar hombres justos. Desde la perspectiva platónica, Platón crea una analogía entre el Estado y el individuo, considerando al Estado como una persona moral que solo alcanza la plenitud si se sujeta a la razón.
La educación propuesta por Platón tiene como fin la formación de futuros gobernantes en la vida, el bien y el dominio de sus pasiones. La educación es necesaria, pero la auténtica educación es la que conduce hacia el bien y la verdad. Por eso, quienes rigen el estado y determinan los principios de la educación deben conocer el bien y la verdad, es decir, los filósofos. Un filósofo es el futuro más exquisito para la educación dada por el estado: debe trazar el diseño concreto del estado ideal y dirigir su realización.
Platón divide la educación en dos niveles:
- Primaria: Es para todos los ciudadanos. Se lleva a cabo por medio del gimnasio y la música (arte y poesía). Así se pretende educar al cuerpo e inculcar a los ciudadanos ideas correctas.
- Secundaria: Es para los futuros gobernantes. Dura desde los 20 años hasta los 35. Se comienza con un estudio detallado y progresivo de todas las ramas de las matemáticas, para en su fase final abordar la dialéctica, que culminará con el conocimiento del bien. Los seleccionados, al llegar a los 30 años y presentar correctas pruebas, se les instruirá en la dialéctica, que durará 5 años. Transcurridos estos cinco años, se les enviará a la caverna con alguna misión para la experiencia de la vida. Transcurridos 15 años (50 años ya), serán los responsables de la ordenación del estado.
Alegoría de la Caverna: Una Metáfora del Conocimiento y la Ignorancia
Los Prisioneros y las Sombras
LOS PRISIONEROS: Representan a las personas que creen que el mundo de los sentidos es el verdadero, ejemplifican la ignorancia común. Entre estos hay algunos que disciernen las sombras y las voces mejor, los presuntos sabios (sofistas), pero igualmente ignorantes del mundo de arriba.
LAS SOMBRAS: Representan el conocimiento sensitivo. Poseen un doble sentido: en general, son la relación entre los dos mundos, pues el mundo sensible es una mera sombra del mundo de las ideas. Específicamente, las sombras son el nivel más bajo de realidad, son copias de copias a las que se accede con la imaginación.
Los prisioneros y las sombras tienen un significado alegórico. Los prisioneros simbolizan la situación de ignorancia en la que se encuentra el ser humano antes de iniciar el proceso de educación. Estos solo conocen sombras, es decir, sus conocimientos son muy limitados y confusos. El contenido de su conocimiento son sombras porque los verdaderos objetos de los que está compuesta la realidad (las ideas) están fuera de su alcance; en su lugar, captan una copia defectuosa.
Platón da a estos términos una connotación negativa: los prisioneros son esclavos de su propia ignorancia y perciben sombras, es decir, nada está más lejos del alcance del hombre como la propia realidad. En el mito, Platón da una imagen pesimista del ser humano al explicar cómo el prisionero está convencido de que las sombras que ve son la auténtica realidad. Sin embargo, es una espléndida metáfora de la liberación que supone el saber, pues romper con las cadenas supone romper con nuestra ignorancia.
La diversidad de opiniones que existe entre los prisioneros al observar las sombras refleja el concepto de Doxa (opinión), haciendo referencia crítica a que los sentidos nos dan la verdadera realidad y al relativismo sofista. La variedad de figuras refleja la pluralidad del mundo aparente, cuyo continuo cambio está influenciado por el principio de devenir de Heráclito.
La Subida al Mundo de Arriba y el Sol
MUNDO DE ARRIBA: Representa, desde el punto de vista ontológico, el mundo de las ideas, y desde el punto de vista epistemológico, el verdadero conocimiento. La huida de la caverna representa, desde el punto de vista antropológico, la liberación del alma racional del cuerpo y, desde el pedagógico, la educación.
SOL: Representa la idea de bien, que es la cúspide de todas las ideas del mundo inteligible.
Estas dos nociones tienen un significado simbólico. “Ascenso” hace referencia al proceso de educación del filósofo, mediante el cual pasará por cuatro grados de conocimiento. La situación inicial de los prisioneros atrapados simboliza la imaginación (eikasia). La primera etapa es cuando el prisionero es liberado y consigue mirar las estatuas y la hoguera; esta simboliza la creencia (pistis). Después, fuera de la caverna, solo puede percibir las sombras de los objetos y sus reflejos, simbolizando el razonamiento deductivo (dianoia) propio de las matemáticas. Cuando se haya acostumbrado a la luz exterior, podrá ver los objetos a la luz del día (ideas) y, finalmente, mirar directamente al sol, que simboliza la idea de bien. La capacidad que permite conocer es la inteligencia, que debe ejercitar aquel que quiera dedicarse al gobierno de la polis; esta etapa simboliza la noesis.
Así, el sol es la idea suprema, sin la cual el resto de ideas se mostrarían insuficientes; este ilumina los objetos y posibilita su conocimiento. La copia imperfecta es el fuego dentro de la caverna, que representa entonces a nuestro sol. La idea de bien posee tres significados: desde el punto de vista ontológico, es la causa última de todo; desde un punto de vista epistemológico, es lo que hace posible cualquier conocimiento; y desde un punto de vista teleológico, es el fin hacia el que tienden todas las cosas.
El Regreso a la Caverna y las Tinieblas
REGRESO A LA CAVERNA: Representa la obligación dolorosa del sabio (el liberado) de curar a los prisioneros de su ignorancia.
TINIEBLAS: Es una contraposición entre las tinieblas de la caverna y la luz exterior, es decir, entre la ignorancia y la educación.
Una vez que el prisionero ha contemplado el mundo exterior, debe regresar al interior de la caverna y contar a los demás prisioneros lo que ha visto, es decir, el filósofo debe utilizar esos conocimientos para organizar la ciudad. Aquí encontramos la idea clave de la República: los filósofos son los que deben gobernar la ciudad, ya que son los únicos que poseen los conocimientos necesarios. Si ha conocido el bien y la justicia en sí, garantiza un gobierno bueno y justo (influencia del intelectualismo moral de Sócrates).
La dialéctica es el método que se requiere para captar las ideas, ya que, a diferencia de la retórica sofista, tiene como objetivo llegar a la verdad. Es un camino doble: en primer lugar, hay que rechazar lo sensible para aprender lo inteligible (camino ascendente) y, en segundo lugar, un camino descendente, volver a lo sensible para darle razón. Aunque una vez captada la auténtica realidad a uno no le agrada regresar a la oscuridad, sin embargo, es la obligación moral del sabio; de nada sirve conocer si no podemos transmitir el conocimiento.
Platón da una imagen negativa de ese retorno. El filósofo, acostumbrado a la luz del mundo exterior, no es capaz de reconocer entre las tinieblas y se muestra torpe, y se ríen de él. Cuando el filósofo intenta ayudarles y reconducirles al bien, no lo entienden, y lo que este afirma les parecen disparates al estar cegados por su ignorancia. Esto les molesta y, si pudieran, lo matarían, como hicieron con Sócrates, que era un sabio incomprendido condenado a muerte.
Contextualización de la Obra y el Pensamiento de Platón
El texto pertenece al capítulo VII de la República, que Platón escribió en su madurez. El libro se titula así no porque defienda la república como forma de gobierno, sino que hace una reflexión de la república, sobre el estado y la forma de gobierno. La República es una obra dialogada en la que Sócrates es el narrador y el protagonista, y contiene multitud de temas:
- Teoría metafísica de las ideas.
- Teoría del conocimiento.
- Formulación de pensamientos teleológicos.
- Desarrollo de la teoría política.
- Teoría de la educación y concepción de los filósofos-gobernantes.
Podemos dividir la obra de Platón en los siguientes períodos:
- Época de juventud: De influencia socrática. Los temas están relacionados con palabras que expresan conceptos de”justici”,”valo”,”amista” y”educació”. Ejemplos son: Apología, Critón y Protágoras.
- Época de transición: Corresponde a su viaje a Sicilia y la fundación de la Academia. Ejemplos: Hipias mayor, Menón y Gorgias.
- Época de madurez: Son bellos diálogos en los que elabora la teoría de las ideas. Ejemplos: Fedón, República, El banquete.
- Época de vejez: Corresponde a su segundo y tercer viaje a Sicilia. Aquí pone en duda y critica sus teorías anteriores. Ejemplos: Parménides, Sofista, Leyes, Críticas…
Contextualización del Pensamiento del Autor y la Época en que Vivió
Platón nació en el 427 a.C. en Atenas y murió en el 347 a.C. Su vida y su obra están relacionadas con los acontecimientos históricos, culturales y filosóficos que tuvieron lugar en Atenas en ese tiempo. En el siglo V, Atenas se había convertido en el centro cultural del mundo griego y supuso una prosperidad económica. La perfección y la armonía son valores que aparecen en la filosofía platónica. En literatura, en obras de tragedias, destacan los autores Esquilo, Sófocles y Eurípides.
Poco a poco, el esplendor del siglo V entró en declive con la guerra del Peloponeso, en la cual Esparta salió victoriosa y dejó consecuencias en el gobierno de Atenas con los Treinta Tiranos. Con ello se inició una inestabilidad política en la que vivió Platón. Platón, de joven, conoció a Sócrates y se convirtió en su discípulo. Después se instauró una forma de gobierno en Atenas, y en ese momento Sócrates fue condenado por extender su pensamiento. Platón se sintió influenciado por ese asunto y comenzó a plantearse cómo se podía reformar la vida del hombre y la ciudad. Con esa cuestión y objetivo escribió la República.
Platón intentó llevar a cabo su objetivo y su idea de que los filósofos deberían gobernar para tener una ciudad gobernada por la justicia. Pero, al no tener éxito, decidió llevar a cabo la reparación y educación de los jóvenes. Creó un gimnasio, una academia, centro de educación política para los jóvenes.
Influencias en el Pensamiento de Platón
- Heráclito: Cuya teoría de la realidad como devenir le vale a Platón para conocer el mundo sensible.
- Parménides: Se basa en la teoría del ser y sirve como punto de partida a la teoría de las ideas, dándole las mismas características que al ser: las ideas son inmutables, únicas, eternas, perfectas…
- Pitágoras: Pensaba que el mundo estaba ordenado por números. Además, seguía un pensamiento dualista que consideraba el alma la cárcel del cuerpo.
- Sócrates: En el que se inspiró realmente Platón. Criticó a los sofistas. Él dice que hay que adoptar definiciones comunes y justas mediante el diálogo.
Influencia de Platón en Otros Pensadores
- Aristóteles: Unió lo que para Platón estaba separado, lo sensible (material) y lo inteligible (ideas) como dos constituciones de las cosas.
- San Agustín.
- Descartes.
- Kant.
- Heidegger: Señala que los pensamientos de Platón sobre las ideas están presentes en nuestro lenguaje.