Platon establece en su antropologia un dualismo entre alma y cuerpo. El cuerpo pertenece al mundo de las cosas sensibles y temporales, mientras que el alma es originaria del mundo de las ideas eternas. El alma es como las ideas, inmortales, eternas e inmutable. Platon distungue el alma en 3 partes,una racional que corresponde con la virtud de la prudencia que es propia del filosofo de gobernante, las otras son irascibles. La irascible se corresponde con el valor y la clase de los guerreros. Este dualismo esta relacionado con la escuela pitagorica que afrimaron la separacion del alma y cuerpo, que el alma en lo esencial que estaba encerrado en el cuerpo, y que la purifiquen era lo que sacaba al hombre de esta caverna de infinitas reenconrasr. El acceso del prisionero desde el mundo sensible al inteligible lo conduce inmediatamente no al extino material del hombre, si no al exito para el alma. No debemos de olvidar que todo este estudio tiene un objetivo practico ya que el que conoce las realidades inteligibles y ha llegado al conocimiento de la idea de bien, es el mejor gobernante. La dialectica nos conduce finalmente a la accion en la figura del filosofo gobernante. Un papel fundamental en todo este proceso es el amor, el eros , una figura que desarrollara en su dialogo que le servira para explicar el anhelo del alma por llegar al mundo de las ideas. El amor es la tierra que levanta ela lma hasta la contemplacion de las ideas o realidad superior.
Relaccion con el autor: Podemos unir la tematica con la relaccion del autor a traves de la idea pinrcipal de la educacion. La educacion es el arte de conducir las cualidades de los seres humanos desde su nacimiento por el camino para hacer de ellos buenos ciudadanos. Platon es el primero en reivindicar la educacion como uno de los elementos basicos para fomentar una sociedad mejor. Todas las estrictas medidas que presenta solo debe a aplicarse a clases superiores, a la de los gobernantes. El estudio conducira al gobernante no solo a su disfrute perosnal si no a la posibilidad de devolver a la ciudad el cuidado y la educacion que la ciudad le aporto. La educacion pertenece al mundo inteligible, como la justicia en si o el bien. Como desprende de este analisis, la concepcion platonica de la realidad es dualista, ya que existe dos mundos, el inteligible y el de las ideas. El conocimiento de lo que realmente es de las ideas alcanza con el entendimiento. En cambio, el conocimiento del mundo sensible se da mentiante los sentidos . Segun platon , las ideas no dependen ni en su ser ni en su verdad de las cosas sensibles. en cambio las cosas si dependen de las ideas. El prisionero emprende un proceso de conocimiento en el que su alma asciende desde el grado mas bajo la opinion o doxa hasta la ciencia. El verdadero conocimiento viene representado por la ciencia o la episteme. El conocimiento verdadero tiene que ser universal. En el fondo de la caverna, el prisionero solo puede ver las sombras proyectadas en la pared y sacar suposiciones. Esto lleva a librarse de la ignorancia y poder ver lo sensible como el fuego que hace proyectar sombras. Todo esto hace que el prisionero se acobarde y no quiera seguir descubriendo, ya que el tiene su propia creencia sobre lo verdadero. Pero como el alma tiene diferentes habilidades, a la cabeza la pertenece la razon, al pecho la voluntad, y al vientre el deseo. Y como la razon debe aspirar a la sabiduria, la voluntad debe mostrar valor hace que el prisionero prosiga gracias al deseo por el saber. Cada vez que va descubriendo mas objeros sensible, va haciendo razonamiento cada vez mas perteneciente al mundo inteligible. Hasta que consigue salir del mundo de las ideas. La caverna representa 4 seres y 4 conocimientos.
El marco histórico en el que vive Platón y en el que desarrolla su pensamiento es la Grecia clásica, el llamado “siglo de Pericles”. Este filósofo nació en Atenas en una familia aristocrática en el 427 a.C. y murió en el 347 a.C. Su vida se vio marcada por la guerra. Tras las Guerras Médicas que unen a las polis griegas (Liga de Delos) contra los persas hasta vencerlos en el 480 a.C. y que llevará al poder a Pericles, surge una rivalidad entre las polis con estructuras políticas abiertas, más o menos democráticas, acaudilladas por Atenas, y las más cerradas, con un régimen oligárquico y militarista, agrupadas en torno a Esparta. Esta rivalidad terminará en un enfrentamiento bélico, la Guerra del Peloponeso, que vivirá Platón en el primer tercio de su vida. Esta situación provoca que para Platón el tema de la política sea fundamental y central en toda su filosofía, hasta tal punto que durante toda su vida buscará crear una ciudad (polis) rica moral y espiritualmente, lo que sólo se conseguirá cuando esté vertebrada por la idea de justicia. Esta meta, según este autor, no se logra de manera natural, sino mediante la educación, el esfuerzo y el trabajo. Aunque en este tiempo Atenas vive con inseguridad e incertidumbre, se da en ella una gran creatividad cultural. En el siglo V a.C destacan artes como la arquitectura (Calicles hace el Partenón) y la escultura (Fidias y Mirón), y es la época también de los grandes trágicos griegos: Sófocles, Esquilo y Eurípides y del rey de la comedia, Aristófanes. Este esplendor artístico parece expresar la perfección de lo ideal y así lo vivirá Platón que también transmitirá esta idea a su filosofía; la realidad no se va a corresponder con lo que percibimos por los sentidos, sino con un mundo ideal separado del nuestro del que éste es una mera copia y que sólo se aprecia con el alma, la parte esencial del hombre, encerrada en su cuerpo imperfecto y mortal. Esta época de máximo esplendor acaba en el año 430, con la muerte de Pericles, justo antes que naciera Platón. La Guerra del Peloponeso acaba con la rendición de Atenas ante Esparta. Esta rendición impone el gobierno de los 30 tiranos al que seguirá una etapa democrática.
En este momento se produce el juicio y condena de Sócrates, que tanto marcará a Platón en su planteamiento filosófico-político, ya que ahora aspirará a un modelo de polis distinto del democrático, un sistema en el que gobierne el mejor, el más dotado, el más sabio, el filósofo gobernante. El contexto filosófico vendrá marcado por la presencia de los sofistas. Con el advenimiento de la democracia los ciudadanos tenían que convencer, defenderse y opinar para hacer valer sus derechos, y para todo esto es necesario dominar la palabra, la retórica. Los sofistas se ofrecen como maestros que enseñan el dominio del discurso y la argumentación como instrumento de poder. Los sofistas rompen el vínculo del pensamiento y el lenguaje con la realidad, y los usan como vehículo para imponer a los demás su propia argumentación y así manipularlos. Al contrario que al autor que nos ocupa, les preocupa más vencer al adversario que la verdad, las convenciones más que las convicciones. En cuanto a sus conclusiones relativistas, convencionalistas y escépticas de los sofistas, Platón no sólo afirma que hay una realidad, sino que también podemos conocerla. Sócrates, con su método (mayéutica e ironía) y la definición universal pretende devolver la objetividad al pensamiento y al lenguaje como único recurso para restablecer la comunicación y el entendimiento entre los hombres. De él toma elementos esenciales para su filosofía, desde la forma de presentarla, de forma dialogada, hasta su interés por definir universalmente los conceptos morales (en contra de los sofistas). También asume que el conocimiento es una tarea de alumbramiento y construcción personal a partir del reconocimiento de la propia ignorancia y que los conceptos o ideas están ya de alguna manera en el alma. También, como Sócrates, afirma la identidad entre sabiduría o ciencia y virtud (intelectualismo). Este autor es su influencia más decisiva. Su muerte injusta es la que “pone en marcha” la filosofía de Platón.
También influyen sobre él autores como el heracliteano Crátilo con el que comparte la idea de que el mundo sensible es mutable y que no se puede conocer a través de los sentidos, Pitágoras con sus afirmaciones acerca del alma (el alma es la esencia del hombre, encarcelada en el cuerpo y está sometida a un ciclo de continuas reencarnaciones del que sólo puede salir a través de la purificación) y acerca de la importancia de las matemáticas para llegar a la verdad o de Anaxágoras, del que toma la idea de “inteligencia ordenadora” o “Nous”, encargada de organizar la naturaleza (la lleva a su teoría cuando habla del Demiurgo). Al igual que Parménides, distingue dos vías de conocimiento, la sensible y la intelectual, siendo esta última la que nos lleva a la verdad, aunque siguiendo a los Milesios o a Heráclito considera necesario explicar racionalmente la naturaleza.
Su enfrentamiento más destacable es, como hemos señalado, contra los sofistas, pero tampoco comparte las ideas del atomista Demócrito, frente al cual afirma que la realidad no es producto del puro choque azaroso entre átomos, sino que tiene un diseño con finalidad y sentido